Théologie 101 - Christologie - 4 points de preuve pour la résurrection

Théologie 101 - Christologie - 4 points de preuve pour la résurrection



Preuve de la résurrection



Depuis deux mille ans, les chrétiens insistent sur le fait que Jésus ressuscite physiquement des morts le dimanche après sa crucifixion. L’historicité de la résurrection est au cœur de la théologie chrétienne car la mort et la résurrection de Jésus sont toutes deux liées à notre salut. Alors que la plupart des religions enseignent que nous sommes sauvés sur la base des bonnes choses que nous faisons, le christianisme enseigne que nous sommes sauvés sur la base de ce que Jésus a fait pour nous. La Bible insiste sur le fait que, alors que nous étions encore loin de Dieu, l’ignorant, le rejetant et nous rebellant contre lui, Dieu s’est approché de nous en Christ pour porter nos péchés, accepter notre châtiment et mourir sur la croix à notre place. La résurrection était la confirmation de Dieu que Jésus était celui qu’il prétendait être, et c’est l’assurance de Dieu aux chrétiens qu’ils ont été pardonnés.
En raison de sa signification théologique, beaucoup de gens supposent que la résurrection est simplement un article de foi religieuse, et non un événement pour lequel il pourrait exister une quelconque preuve historique. Mais ce n'est pas le cas. En fait, je dirais que même d’un point de vue purement laïc, les preuves de la résurrection de Jésus sont assez solides. Par exemple, le sceptique Jeffery Lowder, cofondateur d’Internet Infidels, écrit que « de solides arguments historiques » peuvent être avancés en faveur de la résurrection. Même s’il estime que de tels arguments sont insuffisants, il convient que « pour les théistes [les gens qui croient en l’existence de Dieu]…. . . la résurrection est une explication plausible. »1 De même, le célèbre philosophe athée devenu déiste Antony Flew affirme que « les preuves de la résurrection sont meilleures que celles des prétendus miracles dans n’importe quelle autre religion. C’est remarquablement différent en qualité et en quantité. »2 L’érudit juif Pinchas Lapide déclare même : « J’accepte la résurrection du dimanche de Pâques non pas comme une invention de la communauté des disciples, mais comme un événement historique. »3




Pourquoi croire ?



Pourquoi croire ? engage certains des meilleurs arguments contemporains contre la croyance, présentant des preuves convaincantes de la vérité du christianisme et appelant les lecteurs à confier leur vie au Christ.
Quelle preuve historique était suffisante pour convaincre ces non-chrétiens que la résurrection devait être prise au sérieux et non rejetée à la légère ? Bien qu’il existe d’autres éléments de preuve, je vais esquisser un argument en faveur de l’historicité de la résurrection qui repose sur quatre points principaux : la mort et l’enterrement de Jésus, le tombeau vide, la croyance des apôtres et la conversion de Paul. 4


1. La mort et l'enterrement de Jésus
Les historiens contemporains sont pratiquement unanimes dans leur acceptation de la mort de Jésus sur la croix.5 Sa mort par crucifixion est le fait le plus mentionné dans tous les documents historiques de sa vie, tant chrétiens que non chrétiens. Il est consigné dans de nombreux livres du Nouveau Testament, notamment les quatre Évangiles, les Actes, les lettres de Paul, Hébreux, 1 Pierre et l’Apocalypse. Il est mentionné par des non-chrétiens comme Josèphe et Tacite. Il est discuté dans des évangiles apocryphes tels que l'Évangile de Pierre et l'Évangile de la vérité. Et il est référencé dans de nombreux écrits paléochrétiens, notamment 1 Clément et les épîtres de Barnabas et Polycarpe. De plus, il est extrêmement improbable que les premiers chrétiens aient inventé l’histoire selon laquelle leur Sauveur était un criminel exécuté. L'agnostique Bart Ehrman écrit :
Il est difficile aujourd’hui de comprendre à quel point l’idée d’un messie crucifié aurait pu être offensante pour la plupart des Juifs du premier siècle. . . . Puisque personne n’aurait inventé l’idée d’un Messie crucifié, Jésus doit réellement avoir existé, doit réellement avoir suscité des attentes messianiques et doit réellement avoir été crucifié.6
Gerd Lüdemann, spécialiste du Nouveau Testament, reflète le consensus scientifique lorsqu'il écrit : « Le fait de la mort de Jésus comme conséquence de la crucifixion est incontestable. »7 De même, il existe des preuves solides de l'historicité de l'enterrement de Jésus. Plus important encore, l’enterrement de Jésus est rapporté dans les quatre Évangiles. L'enterrement de Jésus est également explicitement mentionné dans la première lettre de Paul aux Corinthiens, écrite à la fin des années 50 après JC, environ trente ans après la mort de Jésus, et reflète probablement un credo beaucoup plus ancien.8 Étant donné que l'attestation multiple est l'un des critères majeurs par lequel les spécialistes du Nouveau Testament jugent de l’historicité d’un événement9, le fait que plusieurs sources indépendantes font référence au même événement suggère fortement qu’il est historique. Deuxièmement, les Évangiles affirment tous que Jésus a été enterré par Joseph d'Arimathie, membre du Sanhédrin, le tribunal religieux juif qui a condamné Jésus à mort. Il semble peu probable que les premiers chrétiens aient inventé ce détail impliquant un personnage aussi important, membre d’un groupe opposé au mouvement chrétien primitif.10
Si nous acceptons la position selon laquelle Jésus est réellement mort sur la croix et a été enterré, nous devons alors nous demander : qu'est-il arrivé à Jésus après sa mort et son enterrement ?


2. Le tombeau vide
Deuxièmement, les Évangiles du Nouveau Testament affirment que le tombeau de Jésus a été retrouvé vide le dimanche suivant sa crucifixion. Bien que cette affirmation ne soit pas universellement affirmée, une étude récente de trois décennies de littérature académique montre qu'elle a été acceptée par la majorité des chercheurs qui ont écrit sur ce sujet.11 L'élément de preuve le plus solide en faveur de l'historicité du tombeau vide c'est le rapport selon lequel il a été découvert par des femmes. Ce détail ne nous semble peut-être pas étrange, mais il est surprenant, compte tenu du faible statut de la femme au premier siècle. Par exemple, l’historien juif du premier siècle Josèphe affirmait que la loi juive exprimait le sentiment suivant concernant la fiabilité des femmes : « Que le témoignage des femmes ne soit pas admis, à cause de la légèreté et de l’audace de leur sexe. »12 Si les premiers Les chrétiens inventaient des récits pour étayer leur propre version des événements, pourquoi ne pas attribuer la découverte du tombeau à des témoins qui auraient été reçus comme plus crédibles ?
En réfléchissant à cet élément de preuve, Geza Vermes, spécialiste juif du Nouveau Testament, conclut :
En fin de compte, lorsque chaque argument a été examiné et pesé, la seule conclusion acceptable pour l’historien doit être que les opinions des orthodoxes, des sympathisants libéraux et des agnostiques critiques – et peut-être même des disciples eux-mêmes – ne sont que de simples interprétations de le seul fait déconcertant : à savoir que les femmes qui allaient rendre un dernier hommage à Jésus trouvèrent, à leur grande consternation, non pas un corps, mais un tombeau vide.13
Notez que Vermes ne défend pas la résurrection ; il suggère qu’il s’agit peut-être d’une « interprétation » des disciples. Il reconnaît néanmoins la force du témoignage des femmes comme preuve que le tombeau a réellement été retrouvé vide.
Un deuxième facteur soutenant l’historicité du tombeau vide est le fait que sept semaines seulement après la mort de Jésus, les apôtres ont commencé à prêcher la résurrection à Jérusalem même, la ville même dans laquelle Jésus avait été crucifié. S'il était resté dans une tombe même pendant aussi longtemps, ses caractéristiques telles que ses cheveux, ses dents, sa stature et les blessures de la crucifixion auraient encore été identifiables.14 Il est difficile de voir comment le mouvement chrétien naissant aurait pu survivre malgré l'opposition des autorités au pouvoir si le cadavre de Jésus avait été enterré à quelques pas du temple. Tout sceptique qui voulait réfuter les affirmations des apôtres aurait pu les faire taire en faisant une courte promenade jusqu'au lieu de sépulture de Jésus. Pourtant, nous n’avons aucune trace de quiconque affirmant que les disciples ont menti au sujet du tombeau vide. Comment le christianisme s’est-il développé si rapidement à l’endroit même où Jésus a été enterré s’il aurait pu être falsifié si facilement ?15
Enfin, à la fin de son Évangile, Matthieu propose ce qui équivaut à un dialogue entre chrétiens et juifs à propos du corps de Jésus.16 Il déclare que les dirigeants juifs de son époque insistaient sur le fait que le corps de Jésus avait été volé par les disciples, affirmant que circulait apparemment encore au IIe siècle, puisqu'il est mentionné dans le Dialogue avec Trypho de Justin Martyr17. Mais cette accusation implique que les dirigeants juifs croyaient que le tombeau était en réalité vide ; évidemment, ils n’auraient pas accusé les disciples de pillage de tombe s’ils avaient cru que le corps de Jésus était toujours dans le tombeau. Pour ces raisons, la plupart des réponses sceptiques à la résurrection ne rejettent pas simplement le tombeau vide comme une légende, mais tentent de lui fournir une explication alternative.


3. La croyance des apôtres
Troisièmement, les disciples de Jésus affirmaient l’avoir vu vivant après son exécution. Ils ne prétendaient pas l'avoir vu une seule fois ou pendant une courte période ; ils ont affirmé l'avoir vu à plusieurs reprises pendant une période prolongée de plusieurs semaines. Ils ne se contentaient pas non plus de prétendre avoir eu une vision de lui, mais disaient qu'ils l'avaient touché, lui avaient parlé et mangé avec lui.18 Ces expériences ne se limitaient pas à une ou deux personnes, mais incluaient de grands groupes de personnes, dont cinq cents personnes. à un moment donné19. Que devons-nous penser de ces affirmations ?
Il est presque universellement admis par les historiens que les disciples croyaient sincèrement avoir rencontré Jésus ressuscité, même s’ils se trompaient dans leur croyance. Par exemple, Gerd Lüdemann, qui nie l'historicité de la résurrection, déclare néanmoins : « On peut considérer comme historiquement certain que Pierre et ses disciples ont eu des expériences après la mort de Jésus au cours desquelles Jésus leur est apparu comme le Christ ressuscité. »20 La raison de ce consensus est la persécution endurée par les apôtres à cause de leur croyance en la résurrection. Les apôtres furent battus et emprisonnés à plusieurs reprises. Nous avons de bonnes preuves historiques que Jacques, Pierre et Paul ont tous été exécutés à cause de leur foi, et la tradition de l'Église soutient que pas moins de onze des douze apôtres ont finalement été martyrisés.21 Compte tenu des souffrances auxquelles les apôtres ont été confrontés, il est difficile de maintenir qu'ils savaient que la résurrection était un canular. Quelle aurait été leur motivation s’ils avaient su avec certitude qu’ils avaient inventé les histoires de résurrection ?
En parallèle, il est raisonnable de déduire que les terroristes qui ont détruit les Twin Towers le 11 septembre étaient sincères. S’ils étaient certains que l’Islam était faux, pourquoi étaient-ils prêts à se suicider et à tuer des milliers d’autres ? Qu’auraient-ils eu à gagner ? De même, nous pouvons en déduire que les apôtres étaient sincères. Comme les terroristes du 11 septembre, ils n’auraient eu que peu à gagner et beaucoup à perdre en agissant sur la base d’un mensonge connu. Mais contrairement aux terroristes, les apôtres étaient en mesure de savoir avec une totale certitude si leurs affirmations étaient vraies. Ils affirmaient avoir vu, touché et conversé avec un homme qui avait été exécuté quelques jours plus tôt. S’ils avaient intentionnellement inventé cette affirmation, ils auraient su avec certitude que cela ne valait pas la peine de mourir.
L’auteur musulman Reza Aslan, qui soutient qu’il est « impossible de savoir » exactement ce qui s’est passé après la mort de Jésus, reconnaît néanmoins l’importance de ces considérations. Il écrit:
On pourrait simplement. . . rejetez la résurrection comme un mensonge et déclarez que la croyance en Jésus ressuscité est le produit d’un esprit illusoire. Cependant, il y a un fait tenace à considérer : les uns après les autres, ceux qui prétendaient avoir été témoins de Jésus ressuscité ont connu une mort horrible, refusant de renier leur témoignage. En soi, ce n’est pas inhabituel. De nombreux Juifs zélés sont morts horriblement pour avoir refusé de renier leurs croyances. Mais il n’était pas demandé à ces premiers disciples de Jésus de rejeter les questions de foi sur la base d’événements survenus des siècles, voire des millénaires, auparavant. On leur demandait de nier quelque chose qu’ils avaient eux-mêmes personnellement et directement rencontré22.
Lorsqu’ils ont commencé à faire face à la persécution et même à la mort, pourquoi ont-ils continué à affirmer ce qu’ils savaient être un mensonge ? La meilleure explication est qu’ils croyaient vraiment avoir vu Jésus ressusciter d’entre les morts, que leur croyance soit correcte ou non.


4. La conversion de Paul
Quatrièmement, la conversion de Paul est une donnée importante rapportée dans le livre des Actes et par Paul lui-même dans plusieurs de ses lettres du Nouveau Testament. Il était à l’origine un opposant véhément à l’Église et avait même consenti à la lapidation du premier martyr chrétien, Étienne. Alors qu'il se rendait à Damas pour poursuivre sa persécution contre l'Église primitive, Paul est soudainement devenu chrétien, affirmant avoir rencontré Jésus sur la route. Contrairement aux autres apôtres, Paul n’avait pas suivi Jésus pendant son ministère et n’était clairement pas un ami de l’Église primitive. Ainsi, son témoignage peut être considéré comme celui d’un « témoin hostile », quelqu’un qui n’était pas incité à accepter le témoignage chrétien sur la résurrection à moins d’avoir lui-même vécu une expérience qu’il pouvait interpréter sans ambiguïté comme une confirmation que Jésus était vivant.23
Le poids de cet élément de preuve est important. Premièrement, la conversion de Paul l’a immédiatement mis en conflit avec les chefs religieux juifs de chaque ville où il s’est rendu. Dans sa deuxième lettre aux Corinthiens, Paul raconte comment il a été fouetté, battu, lapidé et fait naufrage à cause de sa foi (2 Cor. 11 : 24-25). De plus, les conséquences physiques de sa conversion sont peut-être encore moins importantes que ses implications spirituelles. Comme beaucoup de pharisiens, Paul considérait les affirmations des disciples de Jésus – selon lesquelles leur Maître était le Messie divin – comme étant non seulement fausses, mais aussi totalement blasphématoires (voir Actes 22 :2-5 ; 1 Tim. 1 :13). Cependant, Paul a subi une transformation religieuse complète en quelques jours. Il est passé de considérer Jésus comme un faux prophète à la croyance que Jésus était le Fils unique de Dieu, qui seul offrait le salut à toute l’humanité.
Cet événement est psychologiquement surprenant. Cela aurait été aussi inattendu que Richard Dawkins, l'athée d'Oxford, annonçant soudainement que Jésus lui était apparu dans son bureau et qu'il était désormais chrétien. Même si nous pourrions penser qu’il était fou, il serait difficile de nier que quelque chose d’extraordinaire s’est produit pour provoquer un renversement aussi complet. En fait, la conversion de Paul est encore plus surprenante que l’hypothétique conversion de Dawkins, étant donné que Paul n’a pas embrassé une religion mondiale avec des milliards d’adeptes mais une secte religieuse méprisée et persécutée, sans pouvoir et avec peu d’adhérents. Par conséquent, quiconque doute de la résurrection doit fournir une explication plausible de la raison pour laquelle Paul a subi une conversion aussi spectaculaire en si peu de temps.


Notes:
1. Jeffery J. Lowder, “The Historicity of Jesus’ Resurrection: The Debate between Christians and Skeptics,” The Secular Web, https://infidels.org/library/modern/jeff_lowder/jesus _resurrection/.
2. Gary R. Habermas and Antony Flew, Did the Resurrection Happen? A Conversation with Gary Habermas and Antony Flew, ed. David J. Baggett (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009), 85.
3. Quoted in Carl E. Braaten, introduction to The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1982), 13. Lapide’s position on the resurrection is particularly interesting because he takes a fairly critical approach to the accounts found in the Gospels, dismisses the empty tomb as a later embellishment, and yet concludes that the resurrection was a historical event on the basis of the radical transformation of the disciples’ lives (see 123–31).
4. I follow the general argument presented in William Lane Craig, “Did Jesus Rise from the Dead?,” in Jesus under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus, ed. Michael J. Wilkins and J. P. Moreland (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995), 141–76. See also Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, 3rd ed. (Wheaton, IL: Crossway, 2008), 333–404; Gary R. Habermas and Michael R. Licona, The Case for the Resurrection of Jesus (Grand Rapids, MI: Kregel, 2004); and N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003).
5. I say “virtually” because there is a small movement known as Jesus Mythicism, which rejects not only the idea that Jesus died on the cross but also that he ever existed. See, for example, Robert M. Price, The Incredible Shrinking Son of Man: How Reliable Is the Gospel Tradition? (Amherst, NY: Prometheus, 2003). It is difficult to overstate how marginal this idea is among biblical scholars. An excellent dialogue between Price and more mainstream scholars can be found in James K. Beilby and Paul Rhodes Eddy, eds., The Historical Jesus: Five Views (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2009). See also Bart D. Ehrman, Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth (New York: HarperOne, 2012).
6. Ehrman, Did Jesus Exist?, 163–64.
7. Gerd Lüdemann, with Alf Özen, What Really Happened to Jesus: A Historical Approach to the Resurrection, trans. John Bowden (Louisville: Westminster John Knox, 1995), 17.
8. For example, “[The statement in 1 Cor. 15] was probably formulated within the first two or three years after Easter itself, since it was already in formulaic form when Paul ‘received’ it. We are here in touch with the earliest Christian tradition, with something that was being said two decades or more before Paul wrote this letter.” WrightThe Resurrection of the Son, 319.
9. Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (New York: Oxford University Press, 1997), 192–93.
10. Craig, Reasonable Faith, 364.
11. Gary Habermas, “Resurrection Research from 1975 to the Present: What Are Critical Scholars Saying?,” Journal for the Study of the Historical Jesus 3, no. 2 (2005): 135–53.
12. Josephus, Antiquities of the Jews, trans. William Whiston, 4.8.15, Project Gutenberg, August 9, 2017, https://www.gutenberg.org/files/2848/2848-h/2848-h.htm.
13. Geza Vermes, Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels (Philadelphia: Fortress, 1981), 41.
14. Habermas and Licona, The Case for the Resurrection of Jesus, 70
15. Habermas and Licona, The Case for the Resurrection of Jesus, 70.
16. Craig, Reasonable Faith, 369–70.
17. Justin Martyr, Dialogue with Trypho, trans. Marcus Dods and George Reith, chap. 108, New Advent, https://www.newadvent.org/.
18. Craig, Reasonable Faith, 385.
19. Then he appeared to more than five hundred brothers at one time, most of whom are still alive, though some have fallen asleep” (1 Cor. 15:6).
20. Lüdemann, What Really Happened to Jesus?, 80.
21. See a book-length discussion of the apostles’ fate in Sean McDowell, The Fate of the Apostles: Examining the Martyrdom Accounts of the Closest Followers of Jesus (London: Routledge, 2018).
22. Reza Aslan, Zealot: The Life and Times of Jesus of Nazareth (New York: Random House, 2013), 174.
23. Habermas and Licona, The Case for the Resurrection of Jesus, 124.



Traduit de l'anglais

par

Pascal Cusson

Mars 2024